Micetismo cerebral, misticismo espiritual y la disolución del ego
"La muerte del ego es tambien recordar que eres un niño/a divina del universo y eso significa, curar nuestras heridas traumaticas de la infancia" Amanita Dreamer
Desde muy temprana edad tuve una poderosa sintonia y curiosidad con la muerte física de los seres humanos. Tengo recuerdos con 6 o 7 años en los cuales lloraba porque sentía que mi madre o mi padre iban a morir en algún momento del futuro. Ya con 13 años en mi adolescencia, experimente la muerte de mi abuelo materno el cual tuvo cancer antes de partir. Siempre reflexione en lo que suponia saber que debido a una enfermedad “terminal”, existiría un tiempo determinado de vida.
Con 16 años accedi a cierta literatura sobre enteógenos (Alucinogenos y Cultura de Peter Furst) que hablaba de algo llamado “la experiencia mistica y la disolución/muerte del ego”, en la cual una persona al ingerir ciertas plantas u hongos en contexto ceremonial o mágico religioso, podía sentir como aspectos neuróticos o disociativos de su personalidad podían “morir” y ser transformados en la luz de una perspectiva superior o divina. Dicho libro mencionada como estos "ritos de pasaje" eran fundamentales de la maduracion psico-espiritual de los miembros de la tribu.
Fue entonces que me embarque hacia el encuentro con dicha practica, la cual sucedió un año después en el otoño de 1999. Recuerdo haber tenido dos experiencias seguidas con una maceración en miel de hongos psilocibe frescos que me facilito un viejo amigo. La primera fue gloriosa porque pude penetrar el misterio de la visión y navegar la experiencia con apertura y flexibilidad. Ese dia senti que algo cambio en mi vida. Senti que estas medicinas abrian un poderoso portal para vincularse de forma diferente con la vida.
En la segunda experiencia -la cual fue prácticamente seguida a la otra-, tuve la real y literal sensación que ese dia iba a morir fisicamente. La diferencia entre una y otra sesión con la misma medicina fue el set, el setting, la dosis y sobre todo la intención. En la segunda sesión, la cual tuvo una dosis mas alta y en la que me encontraba solo, quizás no supe ver la importancia de una preparacion e intención poderosa, así como la importancia de la corregulacion que puede brindar otro ser. En ambos casos experimente una profunda experiencia mistica, solo que en la segunda ocasión, no hubo un tipo de entrega que me permitiese la posterior resurreccion espiritual tan "gloriosa" Luego de aquella experiencia en la que finalmente "no mori", me llevo mas de un año el recuperar la confianza en mi vinculo con las medicinas sagradas. Habia entendido la leccion. Tenia 17 años.
Luego con 28 años, acontecio la muerte de mi padre, la cual fue una de las experiencias mas transformadoras que acontecieron en mi vida. Recuerdo haber sentido una profunda dicha en el momento preciso de su partida. Senti su presencia fuera del cuerpo y solo pude experimentar una infinita alegria por su liberacion. El llevaba muchos años transitando una enfermedad agonizante.
Años mas tarde, viaje a Brasil para recibir una formación con un grupo de asistencia tanatológica. Dicho grupo, se dedicaba en acompañar y ofrecer cuidados paliativos en hospitales. Fue ese mismo año que comence a difundir en redes sobre la importancia del buen vivir para el buen morir. (Grupo Vida: Nuevo renacer)
Hoy pienso, cuan empoderante puede ser, el saber que todos vamos a
morir de alguna manera y cuan poco nos preparamos para ese episodio final de la
encarnacion humana. Será que existe miedo mas poderoso que el que le tenemos a
la muerte fisica? acaso este miedo tambien lo experimentamos ante muertes simbolicas de las diferentes etapas de la vida? como pueden prepararnos estas plantas y hongos?
Segun los libros de micologia tradicional-infundados en la micofobia- encontramos el termino "Micetismo", el cual se utiliza para definir tipos de intoxicaciones que producen diferentes hongos. Dichos textos mencionan el "Micetismo cerebral"(mycetismus cerebralis) al “envenenamiento” ocasionado por hongos con psilocibina, los cuales producirian una posible sensación de "temor a la muerte", comportamiento "erratico" y por supuesto las clásicas visiones beatificas y geometricas de otros mundos o realidades.
a que se debera esta sensacion de temor a la muerte? que potencial oculto guardan estos especiales hongos? a que morirmos cuando ingerimos estas medicinas cuando lo hacemos con un proposito en un contexto cuidado y acompañados?
Hasta ahora no se conoce una dosis mortal de hongos psilocibe para los seres humanos. Lo que no puedo dejar de decir -siempre en tono de broma- es que, al parecer, si existe una dosis mortal para nuestros queridos egos y sus formas pensamientos anquilosadas de miles de años de creencias basadas en el miedo y la carencia.
Podemos voluntariamente entregamos a morir antes de morir?
Que beneficios puede traer esta experiencia a nuestras vidas? Existen casos
donde podría ser mas necesario?
Existen hoy prometedoras investigaciones para poder acompañar enfermedades terminales con estas medicinas. Seria ofrecer una herramienta de mucho amor en los cuidados paliativos finales de los seres.
La experiencia mistica puede ser un estado para resignificar la vida y la muerte. Para muchas personas es muy importante para ver la enfermedad o el trauma a través de una reformulación compasiva. La experiencia mistica es una invitación a disolver patrones adquiridos y programaciones impuestas, asi como para morir a viejos yoes que viven enmarañados en experiencia inconclusas del pasado.
En el libro "Caminos para la cura interior" Trigueirinho escribe: "cuando se aproxima el momento de nuestra desencarnación, todos tenemos la oportunidad de ver, sintetizada en un solo cuadro, la secuencia de acontecimientos que constituyeron la encarnación que está terminando. Ese cuadro nos hace ver, por primera vez, la verdadera calidad de todo lo que acabamos de vivir. Mientras estamos encarnados, circundados por envolturas fisico-etericas, emocionales y mentales, no podemos percibir con claridad que consecuencias acarrean nuestros actos, pensamientos y sentimientos. En ese estado final, sin embargo, últimos momentos en que seguimos conectados al cerebro físico, recapitulamos la vida de manera sintética y precisa, sin máscaras ni atenuaciones. Es una gran oportunidad para el crecimiento de la consciencia; en ese momento, el ser humano se da cuenta de que no hay más tiempo -en esa encarnación- para más rectificaciones. Pasa hacia otra dimensión, llevando consigo una idea fuertemente dinamizada por esa experiencia."
Acaso no es la experiencia con medicinas enteógenas una aproximación a esas dimensiones sin la necesidad de dejar el cuerpo fisico?
Tendriamos gracias a ellas, la posibilidad de ampliar nuestra visión para ver más sobre lo que es necesario cambiar en nuestra vida?
Micetismo cerebral y misticismo espiritual acaso no suenan igual?
Ojala podamos ver la muerte en todas las cosas de la vida....
Empecemos perdiendo el miedo a transformarnos.

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